В.Уранов "Священный Алтай"

Горный Алтай - возвышенный и древний - удивляет и притягивает. Сейчас он быстро превращается в место паломничества. Отовсюду приезжают поклониться Матери-Природе и Горнему Миру, очиститься душой и возрасти духом.

Чтобы добраться до красивейших мест поднебесного Алтая, вовсе не нужно быть альпинистом или горным туристом высшей категории. Стоит лишь от селения войти в горную тайгу, как вас встречают чистейший воздух и ручьи, из которых можно пить; цветы-травы и прекрасные, и целебные, и дающие чай, благоухающий и бодрящий не меньше, чем китайский; яркие звезды ночью (до неба в горах рукой подать) и невозможные на равнине цвета гор и неба днем. На высоте около двух километров лес кончается и начинаются ледники и "альпийские луга", где травы не менее прекрасны, цвета ярче, а вид на горные хребты еще краше.

Можно не только подняться ввысь, в светлое горное - свято-горнее - небо, но и углубиться в богатейшее прошлое. Туристические маршруты по Алтаю позволяют увидеть своими глазами наскальные рисунки, наносившиеся от каменного века до наших дней, могильные курганы и много тысяч лет традиционно устанавливаемые вертикально каменные плиты, сначала без изображений, в поздний бронзовый век с религиозной росписью - как "оленные камни", а в тюркское время - как скульптуры воинов, так называемые "каменные бабы".

Уже тысячелетия на Алтае действуют храмы под открытым небом. "Галереи" наскальных рисунков - места молений: к ним приносили (и до сих пор приносят) жертвы хозяевам скал, горным духам, и просили удачной охоты или еще какой-нибудь удачи. При этом животные самых древних рисунков (обычно лоси или олени) - вовсе не предвкушение желудка, а божества и олицетворения вселенной. Небесные олени "оленных камней" дают потомство земным диким и домашним животным. Верхний мир - источник жизни мира среднего. Традиция сохранилась в сказании о "Трех Маралухах" - центральных звездах созвездия Ориона. На небо их загнал старый охотник Кудай-Берген (сравним имена Бога, по происхождению персидское и буддистское, - Кудай и Буркан). Лишь с "гуннских" времен животных (более разнообразных: горных козлов, баранов и др.) стали изображать как вожделенную добычу в сценах охоты, интересуясь больше средним миром, чем высшим.

Алтай - издревле обжитая людьми земля, посещавшаяся многими народами и многим ставшая родной. Каменным орудиям труда, найденным возле Горно-Алтайска, по разным оценкам от 690 тысяч лет до 1.4 миллиона - это древнейшее в Сибири известное поселение разумного человека. В более позднем каменном веке речные долины Катуни были одним из самых густозаселенных районов Сибири. Люди "афанасьевской культуры" (граница третьего и второго тысячелетий до н.э., ранний бронзовый век) были европеоидами, и вплоть до прихода тюрков европеоидный облик у местного населения преобладал. Внешность, впрочем, подвержена местным геофизическим условиям. Так, у русских за 200-300 лет жизни в Сибири без смешанных с другими народами браков появилась характерная скуластость. Место и время не только создают, но и стирают национальные различия. Так что археологам древние находки приходится относить не к народам, а к "культурам" (различаемым по орнаментам на посуде, обычаям похорон и т.д.). Письменных же упоминаний о народах Горного Алтая вплоть до XVII века почти нет. О прошедших известно немало, об укоренившихся - почти ничего: смешались с прежними и растворились. Можно сказать так: здесь всегда жили и живут "алтайцы".

Николай Константинович Рерих, посетивший Алтай в 1926 г., приводит загадочное предание Алтая: ""А как выросла белая береза в нашем краю, так и пришел белый царь и завоевал край наш. И не захотела чудь остаться под белым царем. Ушла под землю. И захоронилась каменьями". На Уймоне показывают чудские могилы, камнями выложенные. "Тут-то и ушла чудь подземная". Запечатлелось переселение народов".

"В пределах Алтая можно также слышать очень значительные легенды, связанные с какими-то неясными воспоминаниями о давно прошедших здесь племенах. Среди этих непонятных племен упоминается одно под именем Курумчинские кузнецы. Само название показывает, что это племя было искусно в обработке металлов, но откуда и куда направилось оно?.. Когда вы слышите об этих кузнецах, вы невольно вспоминаете о сказочных Нибелунгах, занесенных далеко на запад... Алтай в вопросе переселения народов является одним из очень важных пунктов. Погребение, установленное большими камнями, так называемые Чудские могилы, надписи на скалах, все это ведет нас к той важной эпохе, когда с далекого юго-востока, теснимые где ледниками, где песками, народы собирались в лавину, чтобы наполнить и переродить Европу. И в доисторическом и в историческом отношении Алтай представляет невскрытую сокровищницу. Владычица Алтая, белоснежная гора Белуха, питающая все реки и поля, готова дать свои сокровища" (Н.К. Рерих).

После "афанасьевской" и "каракольской" культур жизнь здесь кипела. Народы и "культуры" сменяли друг друга очень часто, особенно в предгорье. Археологи различают в районе Горного Алтая около двух десятков эпох-"культур", иногда пересекавшихся. В "андроновскую" (середина второго тысячелетия до н.э.) уже выплавляли из руды металл и изготавливали из него красивые вещи. Неверно мнение, что чем дальше в прошлое, тем более "дикими" были люди. Три с половиной тысячи лет назад на Алтае возводили срубные дома такие же, как в нынешних деревнях, а "скифское" искусство было выше, чем в средневековой Европе.

Алтай бывал не только периферией культур, но и центром. Из времени сибирских "скифов" (с VIII века до н.э.) особо выделяется самобытная алтайская "пазырыкская" культура (V-II века до н.э.). Недавно она преподнесла очередную археологическую сенсацию: в замерзших курганах найдены хорошо сохранившиеся мумии. Лед законсервировал и изделия из ткани, меха и других обычно истлевающих материалов, с рисунками и скульптурными изображениями красивейшего "звериного" стиля. Хоронили пазырыкцы в срубах, а потому, скорее всего, и жили в "избах". Соседями их на северо-западе были саки, на востоке - "тагарская культура", а на самом Алтае - "большереченская" и "кара-кобинская" культуры.

Последовавший затем период называют гунно-сарматским. Началось доминирование кочевых народов, живших по принципу "быть ничем не связанными". Кочевники быстро менялись сами и обновляли жизнь народов, к которым приходили. С середины VI века Горный Алтай вошел в тюркский каганат. Уникальный случай: здесь, на Алтае, тюркское население (алтайский язык - тюркский) совершенно забыло свою историю и даже письменность. Может быть, Алтай очистил и успокоил зашедшую в тупик цивилизацию, известную крайней агрессивностью? О том, что считали когда-то своей прародительницей волчицу, алтайцы-тюрки давно забыли, Отцом признали небесного Ульгеня. В середине VIII века тюркское государство сменил уйгурский каганат, а в 840 г. уйгуров победили енисейские кыргызы. В конце VIII - начале X века на севере Алтая внесли свой вклад в культуру огузы, а в IX-XII веках кидании вызвали очередное переселение народов из Центральной Азии. Только успели в самом конце XII века отнять у киданей земли монголоязычные найманы, как в 1207 году пришли "татаро-монголы". Территория относилась последовательно к Золотой орде, Белой орде и Сибирскому ханству. В середине XVII века Алтай попал в зону влияния Джунгарии, что едва не привело к гибели всего населения, когда китайцы маньчжурской династии устроили поголовную резню в Джунгарском ханстве. Спасло присоединение к России в 1756 году (северные же алтайцы приняли подданство около 1625 года).

Предками нынешних алтайцев, судя по языку и некоторым другим признакам, более всех других являются древние тюрки, но, конечно, не только они. Кроме уже перечисленного, северные алтайцы (тубалары, челканцы и кумандинцы) и генетически, и в образе жизни многое заимствовали от древних и новых северных сибирских (угро-финских, самодийских и кетских) племен. Были они таежными пешими охотниками. Южные (алтай-кижи, теленгиты, тёлёсы и телеуты) проводили жизнь на коне и разводили скот; наибольший вклад в их гены и культуру - от монгольских племен. Очень много было браков и с русскими. В настоящее время разницу между "племенами" алтайцев можно заметить разве что в диалектах, да и то небольшую (ученые считают существование некоторых из них сомнительным, лишь кумандинский сильно отличается от других). Сейчас и племенные, и родовые различия почти стерлись, фактически образовался единый народ. Различия появлялись и накапливались почти всегда в результате переезда части рода или племени в отдаленную местность. Почти все южные алтайцы, как выяснили историки, не столь уж давно считали себя одним племенем. "Алтай-кижи" означает всего лишь "человек с Алтая" - не более чем относительно новое самоназвание.

Из русских первыми, с начала XVIII века, в алтайских горах поселились старообрядцы (которых здесь называли "каменщиками" или "поляками") - ревнители чистоты и нравственности. От них кочевники и полукочевники алтайцы приохотились к оседлому образу жизни, возделыванию сельскохозяйственных культур, птицеводству, пчеловодству и т.п. Обычным русским крестьянам было разрешено селиться в Горном Алтае лишь в 1818 г., поскольку долгое время он был буферной (ничьей) зоной между Россией и Китаем. Сейчас в Республике Алтай 60 процентов населения - русские.

Алтайская письменность была вновь создана уже на основе алфавита кириллицы, однако ее отсутствие на протяжении тысячи лет в большой мере компенсировалось традицией запоминания: например, считалось обязательным помнить своих предков до седьмого колена. Не было записи, но всегда были выдающиеся поэты.

Самый высокий жанр алтайского фольклора - героический эпос, исполняемый сказителями (кайчи, самые талантливые из которых называются избранниками Матери Алтая) особым горловым пением (каем). Кай у сибирских и центральноазиатских народов использовался только для священных текстов - такое звучание настраивает кайчи на восприятие мыслей, звуков и зрительных образов из верхнего мира, в котором живут лучшие персонажи эпоса. Идеальным считается, если кайчи не повторяет заученный от других сказителей текст, а поет под диктовку духов героев сказания. Утверждается, что среди слушателей всегда находится Мать Алтая и следит за правильностью исполнения.

Два высочайших сказания - "Очы-Бала" и "Маадай-Кара". Очы-Бала - дева-богатырша, пришедшая на "лунно-солнечный", "злато-серебряный", "огненно-пламенный" Алтай из вечности для защиты мирной жизни от темной силы, возглавляемой владыкой преисподней Эрликом. Она схожа с Иштар, или Астартой, - богиней красоты и одновременно воительницей. Очы-Бала пела и играла на музыкальных инструментах так, что животные слушали, бросив все дела, а на камнях распускались цветы. Но случилось, что кровавоглазый племянник Эрлика Кан-Таадьи-Бий ограбил и подчинил весь Алтай и шел теперь войной на землю Очы-Бала. Дева в одиночку разбила войско, затем приехала в "железную землю, под черной горой у черной реки" агрессора, уничтожила его самого и освободила плененные народы. После этого отправилась на Небо к Ай-Буркану (Лунному Богу) и стала Луной восьмого дня. А сестра ее Очыра-Мандьи превратилась в Мать Алтая.

Состарился богатырь Маадай-Кара, и пришел с войском разорить его землю жестокий каан (хан) Кара-Кула, женатый на дочери Эрлика, черной колдунье. В это самое время у Маадай-Кара родился, а точнее, явился с Неба на помощь сын Когюдей-Мерген. Его спрятали на горе в колыбели под четырьмя березами, питавшими младенца соком. Кара-Кула увел в плен все население и скот, убежала лишь четырехухая кобылица. Мальчика нашла Мать Алтая, а кобылица обернулась коровой, чтобы кормить его молоком. Когюдей-Мерген быстро вырос и отправился во владения Кара-Кулы освобождать уведенный народ. Дочь Эрлика колдовским способом знала об этом, но решила, что пора сменить старого мужа на молодого, и не стала сообщать Кара-Куле о прибытии Когюдей-Мергена. Молодец у семи лам (мудрецов-буддистов) узнал, что победить каана можно лишь добыв его душу, хранящуюся, в образе птицы, в золотом ящике в животе одной из трех небесных маралух ("пояс" Ориона). Маралуха была только рада избавиться от неприятной ноши. Герой выпустил людей и животных из железной тюрьмы и велел изгнать дочь Эрлика и других подземных существ. Колдунья поклялась неотступно преследовать героя и мешала жениться на дочери Лунного Каана (в том числе приняв ее облик), но ему помогали шесть богатырей. Когюдей-Мерген посетил нижний мир и уничтожил все темные полчища, включая самого Эрлика. В подземном царстве он освободил достойных людей и пробил для них обратный путь в средний мир. Исполнив миссию, он вернулся на Небо - как одна из звезд Большой Медведицы (Семь Каанов). Жена его стала Полярной звездой.

Герои сказаний приходят-воплощаются из светлого высшего мира для защиты обычных людей среднего мира от темной нечисти, возглавляемой Эрликом, - убивающей и разоряющей, уводящей в плен, приносящей раздоры, всяческие несчастья и людские пороки, физические и душевные. Богатыри и богатырши разят тьму и дают пример жизни по высшим законам Неба, учат этому людей, что приносит душевное здоровье и материальное благополучие в мире и союзе народов. Один из принципов богатырей: свою землю защищай, на чужую не нападай. Войны героических сказаний - не столько историческая память алтайского народа о набегах врагов (был, скажем, такой джунгарский вождь Хара-Хула), сколько повод для изображения великой борьбы светлых и темных сил, в первую очередь в душах людей: всякая разрушительная агрессия по сути исходит снизу и пресекается сверху. Эпический Кара-Кула, не исключено, когда-то был добрым богатырем, на что указывает хранение его птицы-души на небе (души явно черных персонажей, в образе каких-нибудь наземных животных, держит в клетке хозяин ада), но, вступив в связь с порочной дочерью черного владыки, испортился и пристрастился к завоеваниям. Регулярная помощь с Неба нужна потому, что сами по себе люди слишком уступчивы в борьбе с темными силами нижнего мира, слишком легко привыкают к низменной жизни и не научились пока еще хорошо управляться в своем мире.

Алтайский эпос своеобразен, но не изолирован - отзывчив, как и вся культура Алтая. Сказания включают и основные идеи, и имена, и детали сюжета близкие встречающимся в фольклоре других народов мира. Возможно заимствование у соседей (чему пример эпизод о шести Каанах-богатырях, которые помогли Когюдей-Мергену выдержать испытания, совпадающий с русской сказкой, записанной на Алтае; близок также сюжет со смертью Кащея), но по алтайской теории творчества вероятней, что духи богатырей разных народов рассказали кайчи свои истории. "Алтаем", кстати, в эпосе называют не только этот регион, но и весь мир в целом, и другие страны. Даже на небесах есть алтаи. Не на облаках - в тонкой, неплотной реальности.

Жителям этого Алтая веками свойственна духовная связь с Природой. Считается, что пространство среднего мира заселено духами земной и водной стихий йер-су, с которыми необходимо сотрудничать. Деревья и горы кажутся кому-то бездуховными и неразумными, но это поверхностный взгляд: многие чувствительные люди видели духов деревьев, животных, гор и вод и общались с ними. Духи предстают в обликах животных или странных людей и облики те, судя по сказаниям, легко меняют - "превращаются". Люди поэтому боялись, что за издевательства над Природой их ждет месть духов, и старались вести себя прилично и задабривать подарками. Ешь - обязательно поделись с духами: брось пищу в сторону священной горы или передай через посредника - огонь очага. Идешь через перевал - оставь в подарок духу-хранителю местности белую ленточку или белый камень. Духи любят, чтобы о них помнили.

Небесам (верхнему миру) алтайцы сейчас поклоняются прежде всего в образе Ульгеня и его семерых сыновей и семерых дочерей. Ульгень - Бог, который сотворил мир мыслью, научившись этому от Белой Матери. Находится он на самом верхнем небе. По меньшей мере с древнетюркских времен почитается Богиня-мать Умай - защитница, особенно детей, от злых духов. Она обитает в белой горе, но вездесуща. Вариантом является Хумай - общая для тюркской и иранской мифологии чудесная птица, приносящая счастье. Гималайская Ума тоже описывается как дающая благо, помощница, защитница.

Ульгень, иногда представляемый и в женском облике, - родитель или родительница душ человеческих. Только черные шаманы именуют своим отцом Эрлика. Шаманизм алтайцы именуют "черной верой". Камы (шаманы) призывали для выполнения вредительств темных духов, поклонялись Эрлику, часто посещали "в духе" его мрачное царство, убеждали людей в якобы необходимости при всякой болезни и несчастии жертвовать Эрлику домашних животных (точнее, их души, а часть мяса - шаману) или даже душу члена семьи, чтобы получить взамен назад украденную бесами душу заболевшего, запугивали, внушали болезни. Однако всегда существовала и "белая вера": родственники собирались на вершинах гор и молились Небу. "Алтайской народной религией", точнее, духовной культурой является множество вполне здравых верований об отношениях с Природой, между людьми и т.д., шаманизм же - злокачественная опухоль на организме. Шаманы присвоили народное знание, лишь немного его развили технически, а в основном изуродовали. Учеными установлено, что шаманизм является порчей древней практики целительства, умиротворения стихий природы, ясновидения и т.п. Так, "фирменные" сибирские полеты в другие миры со временем опустились с небес под землю, да не для поражения темных сил, а для меновой торговли или воровства душ за гонорар. Камы внушали, что без них - единственных профессионалов - не обойтись, но это был обман: все благое народ умел делать и без камов, а неблагое - ни к чему. Отвращение народа к этому явлению видно по тому, что родственники жертву "шаманской болезни" - медиумической одержимости духами, всегда предшествующей шаманской карьере - лечили, и только безнадежно больные становились камами.

Как в героических сказаниях время от времени царство Эрлика опустошалось, так иногда на Алтае уничтожалась зараза шаманизма. Весной 1904 г. очищение пришло в форме движения бурханизма, через 10 лет вытеснившего шаманизм более чем наполовину. Бурханизм - "белая вера" - совершенно отказался от культа темных духов и усилил почитание светлых духов и божеств. Были сохранены и несколько очищены многие элементы традиционной веры, появились и новшества.

Началось все со сбывшегося пророчества - явления трех старцев (Белого Бурхана, Желтого Бурхана и Синего Бурхана Ойрот-хана) девочке Чугул из рода Чагандык в год дракона. Ойрот-хан - историческое лицо, это Амурсана, вождь ойротов в последние годы Джунгарии, умерший в Тобольске. Он обещал вернуться через 12 поколений, когда люди всего мира будут драться, а Алтай станет благоденствовать (тут уместно вспомнить еще одно пророчество: последняя битва человечества с тьмой пройдет именно на Алтае, возле Белухи, чему посвящена картина Н.К. Рериха "Победа", или "Змей Горыныч", находящаяся в Доме Ученых новосибирского Академгородка). Белый Бурхан на белом коне будто бы явился также приемному отцу девочки и сказал, что во избежание гибели от небесного огня нужно срочно отказаться от шаманов и их черных обрядов, а также от обычая есть кровь животных (кровяную колбасу). Отец, не святой, пересказывая открытое девочке, добавлял иногда от себя и вредную чушь, вроде злобного национализма, чего светлые Боги никогда не советуют.

Больше Бурханы не приезжали, но девочка вещала от их имени. Были введены обычаи почитания только небесных богов, Солнца и Луны, жертвоприношений не животных, а только молока, вырубания только сухих деревьев, запрета косить траву, отказа от денег и промышленной продукции, устранения кошек, часто одержимых злыми духами. Бурханисты с симпатией относились к буддизму ("желтой вере", как называли его алтайцы) и поддерживали связи с монгольскими ламами. Буддизм и прежде, в течение полутора тысяч лет, оказывал большое влияние на алтайскую культуру. И сам Будда Гаутама когда-то посетил Алтай.

"Ни у Алары Каламы, ни у Уддаки Рамапутты Будда не нашел спасительных решений. Преобразователь, стремившийся к жизненности, не мог удовлетвориться перетолкованиями Ригведы. Далеко уходит Будда, в тайники гор. Предание доводит смелого искателя до Алтая. И сказание о Белом Бурхане сохраняется на Алтае во всей жизненности", - писал Н.К. Рерих, исследователь Гималаев, Алтая, Монголии и Тибета. Изучив пророчества Центральной Азии начала XX века, Рерих увидел их общность с алтайскими. Он рассматривал Алтай в мировом масштабе и находил при этом такие достоинства, что планировал поселиться здесь.

"Остановились в Кырлыке. Придется здесь просидеть ночь. Но не жаль провести ночь в месте, где родилось учение о Белом Бурхане и его благом друге Ойроте. Имя Ойрота приняла целая область (Республика Алтай с 1.6.1922 по 7.1.1948 называлась Ойротией, после чего - Горно-Алтайской автономной областью - автор). Именно здесь ждут приход Белого Бурхана".

"Белый Бурхан требует сжечь идолов и обещает плодородие общей земли и пастбищ. И вот общее благо дойдет и до алтайских становищ". "...шаманизм заменился учением про Белого Бурхана и его друга Ойрота. Жертвоприношения отменены и заменились сожжением душистого вереска и стройными напевами. Ждут скорое наступление новой эры".

"Алтайцы... обращаются к Белому Бурхану:

Вы, сущие за белыми облаками, за синими небесами - Три Курбустана! Ты, носящий четыре косы - Белый Бурхан! Ты, Дух Алтая - Белый Бурхан! Ты, поселивший в себе, в золоте и серебре, народ, Белый Алтай! Ты, который светишь днем - Солнце-Бурхан! Ты, который светишь ночью - Месяц-Бурхан! Да напишется мой зов в книге Садур!"

"...во всей Азии ожидается наступление новой эры. Каждый толкует по-своему... но все об одном и том же... слово человеческое непосредственно выражает волнующую мировую мысль. Ценно слышать ее и повторять. Родина Гессер-хана - Ладак знает твердо, что время обновления мира уже наступило. Хотан помнит о знаках времени Майтрейи над древнею ступою. Калмыки в Карашаре ждут скорое появление чаши Будды. На Алтае ойроты отворачиваются от шаманизма и складывают новые моления ожидаемому Белому Бурхану. Вестник Бурхана, благой Ойрот, уже едет по миру. Монголы помнят о появлениях Владыки Мира и готовят дуканг Шамбалы. На Чантанге славословят Гессер-хана и толкуют о заповедных границах Шамбалы. На Брамапутре знают об Ашрамах Махатм и помнят чудесных Азаров. Евреи ждут у моста Мессию. Мусульмане ожидают Мунтазара. В Исфагане белый конь уже оседлан. Христиане Св. Фомы чают пришествие и носят на себе тайные знаки. Индусы знают Калки Аватара. И китайцы на Новый год зажигают огни перед изображением Гессер-хана - Владыки Мира. Ригден-Джапо, Владыка, несется над пустынями, держит свой сужденный путь на Восток".

На Алтае не только ждали Владыку Майтрейю - Белого Бурхана, - но и рассказывали о его прежних подвигах: богатырь Майдере возглавил сотворение мира и управление его эволюцией после того, как черный Эрлик не справился с этой работой, порученной ему Ульгенем. Живет Майдере на Золотой горе.

"С юга и с севера, с востока и с запада мыслят о том же. И тот же революционный процесс запечатлевается в лучших образах. Центр между четырех океанов существует. Сознание нового мира - существует. Время схода событий - улажено, соблазн собственности - преоборен, неравенство людей - превзойдено, ценность труда - возвещена. Не вернется ли чудь подземная? Не седлают ли коней агарты, подземный народ? Не звонят ли колокола Беловодья? По Ергору не едет ли всадник? На хребтах - на Дальнем и на Студеном - пылают вершины".

Беловодье - легендарная страна великих праведников, страна свободы, Шамбала. На Алтай старообрядцы пришли именно в поисках ее. Путь туда, в Тибет, шел через Уймонскую долину.

"Беловодье! Дед Атаманова и отец Огнева ходили искать Беловодье. "Через Кокуши горы, через Богогорше, через Ергор - по особой тропе. А кто пути не знает, тот пропадет в озерах или в голодной степи. Бывает, что и беловодские люди выходят верхом на конях по особым ходам по Ергору. Также было, что женщина беловодская вышла давно уже. Ростом высокая, станом тонкая, лицом темнее чем наши. Одета в долгую рубаху, как бы в сарафан. Сроки на все особые"".

""С каких же пор пошла весть о Беловодье?" - "А пошла весть от калмыков да от монголов. Первоначально они сообщили нашим дедам, которые по старой вере, по благочестию". Значит, в основе сведений о Беловодье лежит сообщение из буддийского мира. Тот же центр учения жизни перетолкован староверами".

В селе Верхний Уймон, где Рерихи жили в 1926 году, есть музей имени Н.К. Рериха.

Самое заповедное место Алтая - заповедник "Катунский" в районе Белухи, высочайшей вершины Сибири. Алтайцы именуют Белуху Сюмер-Улом ("священная гора") и Юч-Сюмер ("трехвершинная гора"). Сюмер происходит от индийского Сумеру, или Меру, - имени центральной горы высшего Мира, которую алтайцы называют Ак-Сюмер ("белая гора"). Стоит Ак-Сюмер, место обитания богов, на небе, а у подножия ее - Ак-Сют-Кёль, "белое молочное озеро". Может быть, отсюда пошло название "Беловодье"? Телецкое озеро (Алтын-Кёль, "золотое озеро") тоже считается священным.

На Белухе, по легенде, чудесная птица победила дракона. С помощью Белухи братья - семь звезд Большой Медведицы - преобразуют нестерпимый небесный огонь в терпимое тепло. Связывают ее и с созвездием Ориона.

Алтайские горы - лестница в небо...

©Владимир Уранов. Автор статьи обучает астрологии в Новосибирске (любой уровень). v.uranov@ngs.ru.

Экскурсионное бюро "Алтаика" - любые путешествия по Горному Алтаю.
Тел +7(383)291-90-78,
E-mail: altaika@narod.ru